Juste milieu ?

Salam alaikoum,

{Et aussi Nous avons fait de vous une communauté du juste milieu pour que vous soyez témoins contre les gens, comme le Messager sera témoin contre vous} [Al-Baqara : 143]


Que comprenez vous par "juste milieu" ici ?

Salem aleykum.

Je comprends « le juste milieu » par le fait que le Musulman est ,comme un descrpitif de forum le dit, ni dans l'excès ni dans le laxisme. Il interdit le blâmable et ordonne le convenable. Sa vie est d'ailleurs régie par sa soumission à Allah, à Ses ordres. Dans le Mushaff nous avons ce verset: « Qoul inna salati wa nousouki wa mahiyaya wa mamatiya li Llahi Rabbi l 'Alamine ».
« Dis en vérité ma prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Dieu Seigneur de l'Univers ».
Tout ce que fait le Musulman est donc pour être en pleine conformité avec cette parole : « La ilaha illa Allah ».
Pour pouvoir agir (comme il se doit) il faut d'abord comprendre, comprendre où sont nos limites. Le Musulman doit alors s'efforcer d'apprendre pour appliquer et transmettre.

Je sais pas si j'ai répondu à la question...

Wa Allahou a'lem.

Salam alaikoum Passagère,

J'ai bien compris ce que tu as écrit. J'ai une question, tu as parlé de laxisme, d'excès, comment sait-on si nous sommes dans l'excès, le laxisme ou le juste milieu, qu'est ce qui nous permet de bien vous où sommes nous ? à quel niveau ? et est-ce qu'à tout moment on peut passer d'un stade à un autre ?

Salem aleykum. Allah a fait de nous (Musulmans) la communauté du juste milieu, il nous a alors donné une place particulière par rapport aux autres communautés. Il a donc élevé le statut du Musulman au dessus de celui des autres. C'est ainsi qu'il a fait de nous des témoins contre les autres; et pour être témoins il faut être juste, équitable, dans la juste mesure des actions : dans le juste milieu.

Nos références afin de savoir si nous sommes dans le laxisme ou l'excès sont le Coran et la Sunna et aussi les efforts de nos savants. Comme je l'ai dis, il est alors nécessaire d'acquérir la science de la religion et de faire des efforts pour se conformer à toutes les Lois de Dieu Le Très Haut. Le Musulman sera alors modéré dans ses actes de dévotion; il sera dans le juste milieu de toutes choses en se conformant aux prescriptions de Dieu et en tranchant avec Ses Lois. Nous accomplissons les obligations qui nous sont demandées avec la compréhension de notre foi en espérant arriver au stade de la foi parfaite par Sa Volonté.

Il arrive de passer de l'un à l'autre à tout moment. L'Homme est doté du libre arbitre, il doit alors s'attacher fermement, à ce qui a été dit avant, à toutes les obligations qui lui sont demandées, il doit faire l'effort , chercher à les appliquer pour ne pas se promener entre le juste milieu, l'excès et le laxisme.

Wa Allahu a'lem...

Alaikoum salam wa rahmatoulah,

J'ai bien lu ton exposé, et une question m'est venu. Tu dis, pour être dans le juste milieu, il faut acquérir la science, que les sources doivent être le Coran et la Sunna. Très bien. Comment pouvons nous expliquer alors que les laxistes et les puritains (excès) disent qu'ils tirent leur comportement du Coran et de la Sunna ? En effet, tu parle à un puritain par exemple, il te dit "le Prophète Mohamed sws faisait comme ça" etc etc.

La science est importante, mais qu'est-ce qui, dans la science, fera que nous serons dans aucun des deux excès ?

Réponse : La compréhension.

Salemu' aleykum wr wb,

[justify]

M.H a écrit:Réponse : La compréhension.

Salam alaikoum,

Bonne réponse, la compréhension, peux tu détailler ce que tu entends par ta réponse ?

Salam alaikoum Binthassan,

Ok pour le rappel, le licite est évident et clair, et l'illicite également. Mais la connaissance et le respect de cela nous met-il dans le juste milieu ? Si oui, qu'en est-il alors des avis juridiques permettant d'accéder à l'illicite quand la nécessité est présente ? Qu'en est-il du délaissement du licite également ?

Qu'est ce qui au fond nous permet, au delà de la connaissance de ces deux fondements, d'être dans al wassatiya ?

'Aleykumu salem wr wb,

Bien sur , la connaissance du licite et de l'illcite nous permet en partie d'etre dans le juste milieu. Ce que je dis, c'est que pour faire partie de la communauté du juste milieu, il faut tout simplement suivre l'avis de la majorité des savants. Ces savants, aussi justes soient ils, nous donneront divers arguments pour une question donnée, à partir de là , et malgré qu'il puisse y avoir un avis minoritaire, (qu'ils nous recommanderons de respecter, et non de condamner) , ils déduiront l'avis le plus juste qu'il soit. Et l'avis de la majorité est certe le meilleur, encore une fois cela ne veut pas dire qu'il faille ignorer , rejeter et mépriser un avis minoritaire.
Il me semble, corriges moi si je me trompe, et que la majorité des savants sont d'accord pour dire que la necessité lève l'obligation, donc à partir de là, mon argument qui je le rappelle consiste à dire que pour être dans le juste milieu il faut suivre ce qui fait consensus, se tient. Wa Allahu 'alem.
Je suis d'accord avec M.H pour la compréhension, mais cette compréhension n'est pas donnée à tout le monde. Ce sont les savants qui sont habilités à l'ijtihad , et qui ont cette capacité de compréhension, une compréhension qui englobe tout les aspects de la vie du musulman. Nous , nous ne faisons que suivre l'avis de la majorité des savants pour les questions qui n'ont pas été clairement tranchées. Personne ne peut se permettre sans savoir , de comprendre ce qu'il veut dans une situation donnée, et d'agir selon sa compréhension.

Salem aleykoum. Je vais essayer de répondre aux différentes questions depuis ma dernière intervention si ça ne pose pas trop de problèmes (bon exercice).

La science est importante, mais qu'est-ce qui, dans la science, fera que nous serons dans aucun des deux excès ?

Comme il a été dit c'est la compréhension au niveau de la science qui fera que nous ne soyons dans aucun des deux excès. Cette compréhension s'attache fermement à la croyance authentique ('aqida assahiha). C'est à dire que pour une question donnée nous ne devons avoir que des réponses en conformité avec cette croyance. Nous devons donc avoir une bonne interprétation des textes et ne pas dire justement le Prophète Muhammad - Paix et Bénédiction de Dieu soient sur lui- a fait ceci ou cela ou encore n'a pas fait ceci ou cela alors que l'interprétation du texte est erronée et qu'on en retire l'inverse de ce qu'il devrait signifier. Ces personnes vont ainsi autoriser des choses totalement illicites ou encore instaurer des obligations là où il n'y en a pas... Il faut, comme il a également été mentionné, s'attacher à l'avis majoritaire. En effet, la majorité ne peut se fondre totalement dans l'erreur alors que pour la minorité cela est plus probable wa Allahu a'lem. De plus, il faut s'assurer de bien avoir compris car ta parole et/ou ton action découleront de la compréhension que tu auras eu et si celle-ci n'est pas correcte que dire de cette parole et/ou action ? Je veux aussi dire que pour être ni dans l'un ni dans l'autre des excès, il faut faire attention à tout ce qui provient de la culture et qui peut être en totale contradiction avec la croyance même donc comment prétendre être dans le juste milieu dans ce cas ? Nous avons aussi des personnes qui connaissent bien le chemin du juste milieu, les lois auxquelles il faut obéir mais qui ne les respecterons pas. Dieu nous ordonne de faire l'effort d'obéir à ces Lois et ainsi approcher de la piété mais des personnes bien que les connaissant resteront dévergondées et seront ainsi hors du juste milieu. Tout ceci relève du juste milieu au sein de la communauté.

Ok pour le rappel, le licite est évident et clair, et l'illicite également. Mais la connaissance et le respect de cela nous met-il dans le juste milieu ? Si oui, qu'en est-il alors des avis juridiques permettant d'accéder à l'illicite quand la nécessité est présente ? Qu'en est-il du délaissement du licite également ?

La connaissance et le respect (surtout !) du licite et de l'illicite devraient nous mettre dans le juste milieu.
Comme notre sœur l'a dit « la nécessité lève l'obligation » donc pour ce qui est d'accéder à l'illicite quand la nécessité se présente, cela reste autorisé sans toutefois transgresser et il faut bien définir ici ce que l'on entend par « nécessité ».
Le délaissement du licite permet d'accéder à la foi parfaite et aussi de nous préserver parfois de tomber dans l'illicite. En effet , cela fait partie de la vraie piété. Al Imam al Ghazali -rahimahu Llah- définit la piété ainsi : «On appelle taqwa le fait, en cas d'une grande force de crainte (envers Dieu), de se détourner de ce qui inspire des doutes et qu'on s'interdit à soi-même. On arrive à rejeter ce qui est bon de peur qu'il ne contienne un mal : telle est la vraie piété ».

Qu'est ce qui au fond nous permet, au delà de la connaissance de ces deux fondements, d'être dans al wassatiya ?

La crainte pieuse de Dieu nous permet d'être dans al wassatiyah. Celui qui connaît son Seigneur et Ses Lois devrait rester dans le juste milieu. J'en reviens donc à la croyance authentique. Elle est pour moi la base de l'apprentissage sur laquelle le reste de la science viendra se poser.

Je fais court à chaque fois... Merci pour l'exercice.

Allahu a'lem.

Mouaad Ibn Hassan a écrit:

M.H a écrit:Réponse : La compréhension.

Salam alaikoum,

Bonne réponse, la compréhension, peux tu détailler ce que tu entends par ta réponse ?

Salamu alaykoumu wr wb,

J'ai répondu hier, mais il me semble que mon post n'apparaît pas. J'ai sûrement dû mal l'enregistrer. Kheir insha Allah, je vais donc redire ce que j'ai pu envoyer hier, et rajouter certaines choses qui me reviennent.

J'avais tout d'abord commencé par dire que détailler était un bien grand mot au regard de mes capacités lol. Je vais toutefois essayer. Dans ce qui va suivre, je tiens à dire que toute erreur que je pourrais dire ne provient que de moi, et que toute vérité qui pourra être lue ne provient que d'Allah qui nous aura aidé et secouru.

Par compréhension, j'entends ce que notre Prophète bien aimé (saws) a demandé à Allah pour son jeune cousin Ibn 3Abbas (rad). Il (saws) Lui a demandé qu'Il lui accorde le fiqh (la compréhension) ainsi que les subtilités de l'interprétation. Et lorsque l'on voit que Ibn 3Abbas (rad) est une montagne de la Sunna, l'un des plus grands savants parmi les tout premiers savants on en reste stupéfait... A méditer.

S'il n'appartient pas un musulman du commun, c'est-à-dire qui n'est pas versé dans l'étude rigoureuse des sciences religieuses d'interpréter les sources sacrés, il peut et doit comprendre ou tenter de comprendre ces sources, le savant ayant fait tout le travail de recherche à sa place. Il doit essayer de comprendre ce que le savant a voulu dire par là.

Il en est de même pour la Parole de notre Créateur. Aujourd'hui on voit un regain accru pour l'apprentissage par coeur du Coran. Il y a des programmes qui sont mis au point pour apprendre le Coran en peu de temps, il y a des instituts qui dispensent des leçons intensives d'apprentissage du Coran... Mais quelle place laissons-nous réellement à la compréhension du Noble Coran ?

Certes certains Compagnons (rad) terminaient la lecture du Coran en trois jours. Mais à côté de cela ils (rad) ne dépassaient pas l'apprentissage de dix versets sans les avoir préalablement médités, compris, interprétés, assimilés pour qu'ils transparaissent de manière lumineuse dans leurs actes. Certains Compagnons (rad) ont mis minimum 8 ans à apprendre sourate Al Baqarah, de sorte qu'on devinait ceux d'entre-eux qui l'avait apprise rien que de par leur démarche. Ils étaient lumière sur lumière, mettant en application les versets de cette lumineuse sourate...

...De nos jours il y a des programmes pour apprendre Al Baqarah en 6mois voire 3 mois pour les plus motivés.... Mais quelle place a été laissée pour la compréhension ? Certains d'entre-nous peuvent connaître 30 hizb et pourtant les résultats ne seront pas ceux qui sont escomptés. Cette attitude n'était pas celle de nos précieux Compagnons (rad), eux, qui comprenaient les sources qu'ils apprenaient.

En outre, on peut dire qu'essayer de comprendre est un devoir pour le musulman. Allah nous a en effet octroyé de grands bienfaits que sont notre ouïe, notre vue et notre intelligence. Ces dons seront une preuve pour ou CONTRE nous le Jour du jugement dernier. N'a t-on donc pas peur que ces bienfaits soient une preuve contre nous le Jour de l'Ineluctable ? Allah dit en ce sens : "Puis Il lui a donné (à l'homme) une forme harmonieuse et a insufflé en lui de Son Esprit, vous dotant ainsi de l'ouïe, de la vue et de l'intelligence. Mais il est rare que vous Lui en soyez reconnaissant !"( Sourate As-Sajda). Il s'agit de diriger toute sa concentration vers la Parole d'Allah, c'est là le droit le plus inaliénable de notre Saint Coran.

De nos jours, beaucoup d'entre-nous vont lire le récit des cités criminelles comme on lit un roman épique. Beaucoup vont entendre les bienfaits d'Allah et ne pas s'arrêter pour méditer là-dessus. Beaucoup vont lire les affres du Jugement dernier comme on lit un livre de science-fiction. En fait beaucoup lisent (en apprenant) de manière creuse, tout simplement. Pour s'en convaincre il n'y a qu'à voir l'état de la communauté à travers le monde... Un jour une femme passa dans une rue en psalmodiant : "T'est-il parvenu le récit des armées de Pharaon et de Thamûd ?" (sourate Al Bourouj), et à notre Prophète bien-aimé de s'arrêter pour entendre et répondre : "Oui, ils me sont parvenu". En même temps, le Prophète était le Coran comme a pu le dire notre Mère 3Aïsha (rad), mais malgré tout nous devons nous efforcer de comprendre les versets. Allah dit en ce sens : "N'est-ce pas là un serment pour les gens doués d'intelligence ?" (Sourate Al Fajr). A ceux qui sont doués d'intelligence de comprendre le Coran. Or l'homme est un être doué d'intelligence. Par conséquent l'homme se doit d'essayer de comprendre le Coran.

Shaykh Mohamed Al Ghazaly (ra) a dit une chose qui devrait tous nous interpeller : Il attire l'attention sur le fait que les ondes radios israéliennes de son époque tournaient en boucle le Coran... Pourquoi ? Parce que, selon le shaykh, les israéliens savaient que les musulmans sont en conflit avec le Coran, qu'ils ne le comprennent pas en substance. De la sorte, ils peuvent se permettre de tourner le Coran en boucle sans crainte d'être inquiétés.

Ensuite, encore faut-il comprendre de manière globale et non de manière orientée ou idéologique. Par exemple, il faut s'efforcer de connaître tous les avis qui existent sur une question donnée, afin de pouvoir discerner l'avis qui est le plus juste. Or de nos jours on assiste à un esprit partisan, de sorte qu'on privilégie l'avis de tel savant sur les autres, quand bien même cet avis est minoritaire. J'ai été frappé par une question qui a été posé à shaykh Ibn Baz (ra) dans laquelle la personne se demandait s'il n'y avait que l'imam Ahmad (ra) qui suivait la voie des Pieux Prédecesseurs... Au shaykh de répondre que tous étaient sur la voie des Pieux Prédecesseurs ; Ash-Shafi3i (ra), Ahmad (ra), Abou Hanifa (ra), Malik (ra). Mais cette question était lourde de sens, elle dénotait d'un esprit partisan certain.

Or, pour comprendre une problématique il faut s'efforcer d'aller voir dans toutes les directions proposées. Il ne convient pas au musulman de s'infliger des œillères ou d'être borgne dans sa religion. Allah dit en ce sens : "Ne lui avons-Nous pas donné deux yeux ?" (Sourate Al Balad). En ne considérant qu'une seule façon de voir les choses, on s'handicape fortement, et il serait illusoire de croire qu'agir de la sorte permettrait de vivre dans une certaine sécurité. Au contraire, la sécurité vient de l'effort de la personne pour se rapprocher d'Allah, elle vient en empruntant la chemin de la pente. Allah nous y exhorte plus loin dans la sourate précitée : "Que ne gravit-il la voie ascendante ?" (Sourate Al Balad).

Mais attention : Je ne dis pas qu'il ne faille pas apprendre le Coran et la Sunna. Au contraire, ceci est impératif. Mais je dis simplement qu'apprentissage et compréhension vont de paire. Car autant un apprentissage sans compréhension est contre-productif, autant une compréhension sans apprentissage dénote d'une approximation et d'un manque de rigueur qui ne convient pas.

Le juste-milieu, tout simplement...

Et je terminerai par une recommandation que je me fais surtout à moi-même : La compréhension de sa religion ne vient pas comme par enchantement. Notre religion s'apprend avant tout dans les mosquées, en assistant à des dourouss. Hélas encore une fois, beaucoup d'entre-nous se fient à internet pour essayer de comprendre notre religion, je ne crois pas qu'il y ait plus de bien que de mal en cela.

Et Dieu est plus savant.

Salam alaikoum wa rahmatoulah Binthassan,

L'analyse est intéressante et je t'en remercie, mais des questions que j'ai posé reviennent, et d'autres interrogations interviennent en plus de celle que j'ai déjà posé.

1. Comment Toi définis tu le juste milieu ?

2. Tu dis que la connaissance du licite et l'illicite nous permet en partie d'être dans le juste milieu. Que signifie le "en partie" ? Comment peux tu expliquer que la connaissance permet ceci ? Je prends l'exemple de celui qui connait (la connaissance) le Coran par coeur, mais qu'il ne l'applique pas, et il n'est pas dans le juste milieu, même pas de près. La connaissance ici permet-elle d'être en partie dans le juste milieu ? Quel facteur est en fait un élément incontournable pour être dans le juste milieu ?

3. En quoi l'avis majoritaire permet-il d'être le plus dans le juste milieu que l'avis minoritaire ?

4. C'est une règle en Islam que de dire que la nécessité lève l'interdiction en effet. Donc, tu es d'accord pour dire que la connaissance de l'illicite et le licite ne suffit pas, puisque ces deux peuvent sauter à tout moment.

5. Ce sont les savants qui sont habilités à faire l'effort de compréhension sur certains points concernant notre religion. Mais ensuite, qui devra faire l'effort pour comprendre ce qu'ont dit les savants ? Si je désire mettre en pratique ce qu'ont avancé les savants, dois-je comprendre ou suivre aveuglément ? Ne dois-je pas avoir une méthodologie dans mon cheminement vers Al Wassatiya (Juste Milieu) ?

Wallahou a'lam.

Binthassan a écrit:'Aleykumu salem wr wb,

Bien sur , la connaissance du licite et de l'illcite nous permet en partie d'etre dans le juste milieu. Ce que je dis, c'est que pour faire partie de la communauté du juste milieu, il faut tout simplement suivre l'avis de la majorité des savants. Ces savants, aussi justes soient ils, nous donneront divers arguments pour une question donnée, à partir de là , et malgré qu'il puisse y avoir un avis minoritaire, (qu'ils nous recommanderons de respecter, et non de condamner) , ils déduiront l'avis le plus juste qu'il soit. Et l'avis de la majorité est certe le meilleur, encore une fois cela ne veut pas dire qu'il faille ignorer , rejeter et mépriser un avis minoritaire.
Il me semble, corriges moi si je me trompe, et que la majorité des savants sont d'accord pour dire que la necessité lève l'obligation, donc à partir de là, mon argument qui je le rappelle consiste à dire que pour être dans le juste milieu il faut suivre ce qui fait consensus, se tient. Wa Allahu 'alem.
Je suis d'accord avec M.H pour la compréhension, mais cette compréhension n'est pas donnée à tout le monde. Ce sont les savants qui sont habilités à l'ijtihad , et qui ont cette capacité de compréhension, une compréhension qui englobe tout les aspects de la vie du musulman. Nous , nous ne faisons que suivre l'avis de la majorité des savants pour les questions qui n'ont pas été clairement tranchées. Personne ne peut se permettre sans savoir , de comprendre ce qu'il veut dans une situation donnée, et d'agir selon sa compréhension.

Alaikoum Salam Passagère


En effet, la croyance véridique et sa compréhension est un début et une base importante car elle est la source de tout ce qui suivra.

Tu dis :

La majorité ne peut se fondre totalement dans l'erreur alors que l'avis minoritaire, cela est plus probable. Et si dans l'avis minoritaire tu as les hommes les plus savants des savants, que fais tu ?


La connaissance et le respect du licite et l'illicite devrait nous mettre dans le juste milieu ? Mais à un moment donné, tu passe outre ces deux notions par nécessité, donc tu ne les "respecte plus", mais cela te met-il hors "juste milieu" ou au contraire, tu es dans le juste milieu en agissant ainsi ? Qu'est ce qui te permet alors de passer outre le licite et l'illicite ?

(ps : quand je dis licite et illicite, comprenez les textes (coran et sunna) qui ont explicitement définis le licite et l'illicite)


La crainte pieuse permet d'être dans al wassatiya ? qu'est ce que la crainte pieuse ?


Barrakallahoufikoum

Passagère a écrit:Salem aleykoum. Je vais essayer de répondre aux différentes questions depuis ma dernière intervention si ça ne pose pas trop de problèmes (bon exercice).

La science est importante, mais qu'est-ce qui, dans la science, fera que nous serons dans aucun des deux excès ?

Comme il a été dit c'est la compréhension au niveau de la science qui fera que nous ne soyons dans aucun des deux excès. Cette compréhension s'attache fermement à la croyance authentique ('aqida assahiha). C'est à dire que pour une question donnée nous ne devons avoir que des réponses en conformité avec cette croyance. Nous devons donc avoir une bonne interprétation des textes et ne pas dire justement le Prophète Muhammad - Paix et Bénédiction de Dieu soient sur lui- a fait ceci ou cela ou encore n'a pas fait ceci ou cela alors que l'interprétation du texte est erronée et qu'on en retire l'inverse de ce qu'il devrait signifier. Ces personnes vont ainsi autoriser des choses totalement illicites ou encore instaurer des obligations là où il n'y en a pas... Il faut, comme il a également été mentionné, s'attacher à l'avis majoritaire. En effet, la majorité ne peut se fondre totalement dans l'erreur alors que pour la minorité cela est plus probable wa Allahu a'lem. De plus, il faut s'assurer de bien avoir compris car ta parole et/ou ton action découleront de la compréhension que tu auras eu et si celle-ci n'est pas correcte que dire de cette parole et/ou action ? Je veux aussi dire que pour être ni dans l'un ni dans l'autre des excès, il faut faire attention à tout ce qui provient de la culture et qui peut être en totale contradiction avec la croyance même donc comment prétendre être dans le juste milieu dans ce cas ? Nous avons aussi des personnes qui connaissent bien le chemin du juste milieu, les lois auxquelles il faut obéir mais qui ne les respecterons pas. Dieu nous ordonne de faire l'effort d'obéir à ces Lois et ainsi approcher de la piété mais des personnes bien que les connaissant resteront dévergondées et seront ainsi hors du juste milieu. Tout ceci relève du juste milieu au sein de la communauté.

Ok pour le rappel, le licite est évident et clair, et l'illicite également. Mais la connaissance et le respect de cela nous met-il dans le juste milieu ? Si oui, qu'en est-il alors des avis juridiques permettant d'accéder à l'illicite quand la nécessité est présente ? Qu'en est-il du délaissement du licite également ?

La connaissance et le respect (surtout !) du licite et de l'illicite devraient nous mettre dans le juste milieu.
Comme notre sœur l'a dit « la nécessité lève l'obligation » donc pour ce qui est d'accéder à l'illicite quand la nécessité se présente, cela reste autorisé sans toutefois transgresser et il faut bien définir ici ce que l'on entend par « nécessité ».
Le délaissement du licite permet d'accéder à la foi parfaite et aussi de nous préserver parfois de tomber dans l'illicite. En effet , cela fait partie de la vraie piété. Al Imam al Ghazali -rahimahu Llah- définit la piété ainsi : «On appelle taqwa le fait, en cas d'une grande force de crainte (envers Dieu), de se détourner de ce qui inspire des doutes et qu'on s'interdit à soi-même. On arrive à rejeter ce qui est bon de peur qu'il ne contienne un mal : telle est la vraie piété ».

Qu'est ce qui au fond nous permet, au delà de la connaissance de ces deux fondements, d'être dans al wassatiya ?

La crainte pieuse de Dieu nous permet d'être dans al wassatiyah. Celui qui connaît son Seigneur et Ses Lois devrait rester dans le juste milieu. J'en reviens donc à la croyance authentique. Elle est pour moi la base de l'apprentissage sur laquelle le reste de la science viendra se poser.

Je fais court à chaque fois... Merci pour l'exercice.

Allahu a'lem.

Alaikoum salam wa rahmatoulah wa barrakatouh M.H,


Je vois qu'au fur et à mesure des posts, nous avons plus de précisions sur la question, wal hamdoulilah. Barrakallahoufikoum pour cet exposé M.H.

Un des points que j'attendais dans le développement de la compréhension, tu l'as évoqué à savoir : le devoir de rechercher, de méditer, de comprendre, de réfléchir. Certes les savants font des efforts, mais nous ne sommes pas des bêtes pour ne pas réfléchir, et qu'est ce qui va nous aider à comprendre ce que disent les savants ? Nous avons une intelligence, utilisons la, et si je devais énumérer le nombre de fois où Dieu parle de la notion de "méditation, réflexion" dans le Coran, je pense que nous comprendrons davantage l'importance de l'effort intellectuel personnel.

Mais, M.H, comment gérer son effort intellectuel pour bien comprendre les textes, afin de ne pas connaitre de déviances et de rester le plus proche du juste milieu ? Quelle méthodologie à avoir dans sa compréhension des textes du Coran, Sunna et du Consensus ? Peut-on en quelques points résumer les facteurs clés, les paramètres, permettant de rester fidèle au message lorsque nous tentons de comprendre le message ? Quels grands axes à suivre ? Nous pouvons nous aider de l'exemple des méthodes d'Ibn Abbas (ra) dans ses interprétations pour répondre à la question.

Barrakallahoufikoum

Wallahou a'lam.

M.H a écrit:

Mouaad Ibn Hassan a écrit:

M.H a écrit:Réponse : La compréhension.

Salam alaikoum,

Bonne réponse, la compréhension, peux tu détailler ce que tu entends par ta réponse ?

Salamu alaykoumu wr wb,

J'ai répondu hier, mais il me semble que mon post n'apparaît pas. J'ai sûrement dû mal l'enregistrer. Kheir insha Allah, je vais donc redire ce que j'ai pu envoyer hier, et rajouter certaines choses qui me reviennent.

J'avais tout d'abord commencé par dire que détailler était un bien grand mot au regard de mes capacités lol. Je vais toutefois essayer. Dans ce qui va suivre, je tiens à dire que toute erreur que je pourrais dire ne provient que de moi, et que toute vérité qui pourra être lue ne provient que d'Allah qui nous aura aidé et secouru.

Par compréhension, j'entends ce que notre Prophète bien aimé (saws) a demandé à Allah pour son jeune cousin Ibn 3Abbas (rad). Il (saws) Lui a demandé qu'Il lui accorde le fiqh (la compréhension) ainsi que les subtilités de l'interprétation. Et lorsque l'on voit que Ibn 3Abbas (rad) est une montagne de la Sunna, l'un des plus grands savants parmi les tout premiers savants on en reste stupéfait... A méditer.

S'il n'appartient pas un musulman du commun, c'est-à-dire qui n'est pas versé dans l'étude rigoureuse des sciences religieuses d'interpréter les sources sacrés, il peut et doit comprendre ou tenter de comprendre ces sources, le savant ayant fait tout le travail de recherche à sa place. Il doit essayer de comprendre ce que le savant a voulu dire par là.

Il en est de même pour la Parole de notre Créateur. Aujourd'hui on voit un regain accru pour l'apprentissage par coeur du Coran. Il y a des programmes qui sont mis au point pour apprendre le Coran en peu de temps, il y a des instituts qui dispensent des leçons intensives d'apprentissage du Coran... Mais quelle place laissons-nous réellement à la compréhension du Noble Coran ?

Certes certains Compagnons (rad) terminaient la lecture du Coran en trois jours. Mais à côté de cela ils (rad) ne dépassaient pas l'apprentissage de dix versets sans les avoir préalablement médités, compris, interprétés, assimilés pour qu'ils transparaissent de manière lumineuse dans leurs actes. Certains Compagnons (rad) ont mis minimum 8 ans à apprendre sourate Al Baqarah, de sorte qu'on devinait ceux d'entre-eux qui l'avait apprise rien que de par leur démarche. Ils étaient lumière sur lumière, mettant en application les versets de cette lumineuse sourate...

...De nos jours il y a des programmes pour apprendre Al Baqarah en 6mois voire 3 mois pour les plus motivés.... Mais quelle place a été laissée pour la compréhension ? Certains d'entre-nous peuvent connaître 30 hizb et pourtant les résultats ne seront pas ceux qui sont escomptés. Cette attitude n'était pas celle de nos précieux Compagnons (rad), eux, qui comprenaient les sources qu'ils apprenaient.

En outre, on peut dire qu'essayer de comprendre est un devoir pour le musulman. Allah nous a en effet octroyé de grands bienfaits que sont notre ouïe, notre vue et notre intelligence. Ces dons seront une preuve pour ou CONTRE nous le Jour du jugement dernier. N'a t-on donc pas peur que ces bienfaits soient une preuve contre nous le Jour de l'Ineluctable ? Allah dit en ce sens : "Puis Il lui a donné (à l'homme) une forme harmonieuse et a insufflé en lui de Son Esprit, vous dotant ainsi de l'ouïe, de la vue et de l'intelligence. Mais il est rare que vous Lui en soyez reconnaissant !"( Sourate As-Sajda). Il s'agit de diriger toute sa concentration vers la Parole d'Allah, c'est là le droit le plus inaliénable de notre Saint Coran.

De nos jours, beaucoup d'entre-nous vont lire le récit des cités criminelles comme on lit un roman épique. Beaucoup vont entendre les bienfaits d'Allah et ne pas s'arrêter pour méditer là-dessus. Beaucoup vont lire les affres du Jugement dernier comme on lit un livre de science-fiction. En fait beaucoup lisent (en apprenant) de manière creuse, tout simplement. Pour s'en convaincre il n'y a qu'à voir l'état de la communauté à travers le monde... Un jour une femme passa dans une rue en psalmodiant : "T'est-il parvenu le récit des armées de Pharaon et de Thamûd ?" (sourate Al Bourouj), et à notre Prophète bien-aimé de s'arrêter pour entendre et répondre : "Oui, ils me sont parvenu". En même temps, le Prophète était le Coran comme a pu le dire notre Mère 3Aïsha (rad), mais malgré tout nous devons nous efforcer de comprendre les versets. Allah dit en ce sens : "N'est-ce pas là un serment pour les gens doués d'intelligence ?" (Sourate Al Fajr). A ceux qui sont doués d'intelligence de comprendre le Coran. Or l'homme est un être doué d'intelligence. Par conséquent l'homme se doit d'essayer de comprendre le Coran.

Shaykh Mohamed Al Ghazaly (ra) a dit une chose qui devrait tous nous interpeller : Il attire l'attention sur le fait que les ondes radios israéliennes de son époque tournaient en boucle le Coran... Pourquoi ? Parce que, selon le shaykh, les israéliens savaient que les musulmans sont en conflit avec le Coran, qu'ils ne le comprennent pas en substance. De la sorte, ils peuvent se permettre de tourner le Coran en boucle sans crainte d'être inquiétés.

Ensuite, encore faut-il comprendre de manière globale et non de manière orientée ou idéologique. Par exemple, il faut s'efforcer de connaître tous les avis qui existent sur une question donnée, afin de pouvoir discerner l'avis qui est le plus juste. Or de nos jours on assiste à un esprit partisan, de sorte qu'on privilégie l'avis de tel savant sur les autres, quand bien même cet avis est minoritaire. J'ai été frappé par une question qui a été posé à shaykh Ibn Baz (ra) dans laquelle la personne se demandait s'il n'y avait que l'imam Ahmad (ra) qui suivait la voie des Pieux Prédecesseurs... Au shaykh de répondre que tous étaient sur la voie des Pieux Prédecesseurs ; Ash-Shafi3i (ra), Ahmad (ra), Abou Hanifa (ra), Malik (ra). Mais cette question était lourde de sens, elle dénotait d'un esprit partisan certain.

Or, pour comprendre une problématique il faut s'efforcer d'aller voir dans toutes les directions proposées. Il ne convient pas au musulman de s'infliger des œillères ou d'être borgne dans sa religion. Allah dit en ce sens : "Ne lui avons-Nous pas donné deux yeux ?" (Sourate Al Balad). En ne considérant qu'une seule façon de voir les choses, on s'handicape fortement, et il serait illusoire de croire qu'agir de la sorte permettrait de vivre dans une certaine sécurité. Au contraire, la sécurité vient de l'effort de la personne pour se rapprocher d'Allah, elle vient en empruntant la chemin de la pente. Allah nous y exhorte plus loin dans la sourate précitée : "Que ne gravit-il la voie ascendante ?" (Sourate Al Balad).

Mais attention : Je ne dis pas qu'il ne faille pas apprendre le Coran et la Sunna. Au contraire, ceci est impératif. Mais je dis simplement qu'apprentissage et compréhension vont de paire. Car autant un apprentissage sans compréhension est contre-productif, autant une compréhension sans apprentissage dénote d'une approximation et d'un manque de rigueur qui ne convient pas.

Le juste-milieu, tout simplement...

Et je terminerai par une recommandation que je me fais surtout à moi-même : La compréhension de sa religion ne vient pas comme par enchantement. Notre religion s'apprend avant tout dans les mosquées, en assistant à des dourouss. Hélas encore une fois, beaucoup d'entre-nous se fient à internet pour essayer de comprendre notre religion, je ne crois pas qu'il y ait plus de bien que de mal en cela.

Et Dieu est plus savant.

salamu alaykoumu wa rahmatullahi wa barakatu,

Wa fik al baraka. Tes questions sont pertinentes Mouaad Ibn Hassan, elles sont tellement bien connectées entre elles que finalement j'essaierai de donner une réponse qui les regroupent toutes en même temps.

Tout d'abord je tiens à rappeler que toute erreur que je pourrais dire ne provient que de moi, et toute vérité qui pourra être lue ne provient que d'Allah qui nous aura aidé et secouru

En fait la méthodologie est simple en théorie, mais ô combien difficile à mettre en pratique malheureusement ! Celle-ci est tout simplement de s'efforcer de suivre le Coran et la Sunna selon la compréhension des Pieux Prédecesseurs (rad)...

... Selon la compréhension des Pieux prédecesseurs, et généralement c'est là où le manque est certain. Ceux qui suivent cette méthodologie sont sûr de pouvoir trouver le juste-milieu en toute chose, il seront sûrs d'être parmi les Gens de la Sunna et du Consensus selon l'appelation qui a été émise par l'illustre Ibn 'Abbas (rad) lui-même, mais aussi par de grands savants tels que Shaykh Ibn Al Qayyim (ra) et pleins d'autres.

Pourquoi est-ce le point sur lequel il y a un manque ? Parce que les musulmans ayant trouvé un regain de foi dans leur religion, pensent que la solution à tous les problèmes est d'essentialiser le Message, de sorte qu'il soit identique en tout temps et en tout lieu. Je suis d'accord pour ce qu'il s'agit des fondements de notre religion (3aqida, tawhid, piliers, etc), mais pour ce qui est des questions qui offrent une liberté de choix certaine, nul de nous n'a le droit de dire que la réponse est catégorique. Ceux-là privilégient l'étude du tawhid et délaissent la sirâ. Pourtant, les trois générations bénies des premiers temps de l'islam (rad) sont celles qui ont été bénies par Allah, et notre amour pour eux doit se concrétiser par la mise en pratique de leur exemple.

De même que d'autres qui ayant compris que les Compagnons (rad) s'adaptaient au contexte dans lequel ils vivaient, prennent ce prétexte pour dire qu'il faille adapter excessivement- ce qui se voit et s'entend dans les faits - le Message. Du coup le verset ne dit plus ceci mais cela, les priorités ne sont plus celles-ci mais celles-là. Ceux-là privilégient l'étude de la sirâ et délaissent le tawhid qui n'apparaît plus comme la priorité. Pourtant les Compagnons (rad) étaient ceux qui avaient la 3aqida la plus ferme, qui connaissaient le mieux leur Seigneur et ils faisaient honneur à l'étude et la mise en pratique du tawhid dans leurs actes de tous les jours de sorte que tous leurs actes furent agréés, c'était une priorité pour eux comme pour les Prophètes (saws).

Or, les Compagnons (rad) étaient ceux qui étaient le plus fermement attachés au tawhid tout en sachant s'adapter à leur contexte dans le but de mieux faire changer leur environnement. Est-ce le cas de nous autre ? Soit on ne parle que de tawhid et on oublie le contexte, soit on prend le contexte sans former le projet de faire bouger les choses. Or le tawhid c'est la science, et la sirâ c'est la conscience, et tawhid avec sira = science et conscience. Voilà ce que je pense.

Comprendre le Coran et la Sunna selon la compréhension des Pieux Prédecesseurs était également la méthode de l'illustre Ibn 3Abbas. En effet, celui-ci s'entourait très fréquemment, dès son plus jeune âge, du Prophète bien aimé (saws) mais aussi de ses Compagnons (rad). A la mort du prophète (saws) il ne cessait de s'entourer des Compagnons de Badr (rad), des Ansar (rad) et de ceux qui avaient émigrés (rad). Il (rad) leur posait toujours des questionsscientifiques et était toujours à l'affût d'une parole du Prophète (saws) afin de les méditer, les comprendre et les assimiler. De la sorte il parvint aux plus hauts degrés de la science et de la pratique (il ne pensait jamais aux choses frivoles).

En outre, il (rad) savait à la perfection utiliser les sources à bon escient (cf conflit entre 3Ali et Mu3awiya). Dans l'un des litiges que 3Ali (rad) avait rencontré avec les khawaridj :

1/ Concernant le jugement des hommes il (rad) cita un verset qu'il appliqua au cas d'espèce par un raisonnement a fortiori (càd "qui peut le plus peut le moins"). Montrant qu'il connaissait parfaitement le Coran dans son sens le plus noble du terme.

2/ Concernant le butin il (rad) cita un hadith montrant qu'il (rad) savait faire le meilleur usage qu'il soit de la Sunna tout en prenant en compte l'esprit du texte, chose que nombre d'entre nous négligeons.

3/ Concernant le refus du titre d'Emir des croyants cita un précedent de l'époque du vivant du Prophète (saws) montrant par là qu'il (rad) connaissait parfaitement la sirâ et les enseignements qu'il fallait en tirer afin de savoir contextualiser les choses (dans le juste-milieu cette fois-ci).

Au passage, on peut comparer l'attitude catégorique des khawaridj auxquels a eu affaire Ibn 3Abbas (rad) à celle de certains jeunes qui découvrent leur religion et adoptent une attitude intransigeante sur des sujets qui méritent pourtant de la souplesse. Cette attitude dénote d'un certain manque de repères.

Au passage, on peut voir à quel point Ibn 3Abbas était intelligent : Il essayait sans cesse de concilier la communauté comme ce fut le cas entre 3Ali (rad) et Mu3awiya (rad) ; il(rad) accorda une attention égale à ces deux grands Compagnons (rad) malgré le fait qu'ils étaient dans des "camps" différents. A méditer absolument à l'heure où chacun s'empresse de choisir un courant, un groupe, une école en prêchant pour leur paroisse ou recherchant une affiliation, alors qu'ils oublient que leur courant, groupe ou école n'est qu'un moyen de faciliter l'appel à la religion. Moi j'ose croire qu'entre 3Ali (rad) etMu3awiya (rad), j'aurais chois Ibn 3Abbas le conciliateur (rad), qui manque à notre époque.

Ce fut également la méthodologie suivie par l'imam Abu hanifa (ra) qui prenait le Coran et la Sunna, et à défaut de texte, ce que les Pieux Prédecesseurs pensaient sur telle question. De sorte qu'il (ra) avait un ijtihad très aiguisé. Hélas certains de nos jours diront qu'il(ra) placait sa raison au-dessus des Textes... Quelle insulte pour cet immense savant qui ne faisait en fait que mettre la raison non pas au-dessus des Textes mais DANS les Textes,ce qui est différent !

Ce fut également la méthodologie suivie par l'imam Malik (ra) qui accordait un rang privilégié aux us et coutumes des Médinois, parce qu'ils étaient les héritiers des Compagnons (rad).

En outre, comme je l'ai évoqué plus haut, tous les plus éminents savants ont appelé à l'affiliation de Ahl As-Sunna wal Jama3a, afin que les musulmans du juste-milieu se distinguent des groupes déviants. Mais il ne s'agit pas seulement de le dire, encore faut-il agir en conséquence. J'ai quelque peu expliqué le sens de ahl As-Sunna, mais qu'y a t-il derrière le sens de ahl al jama3a ?

Il y a avant tout l'appartenance et l'attachement au consensus qui a été trouvé parmi les Pieux Prédecesseurs puis parmi les grands savants de la Sunna par la suite. De sorte qu'il est obligatoire au musulman de suivre l'avis qui a fait l'unanimité. En cela je tiens à ajouter qu'il y a une baraka dans le fait de suivre l'avis de la majorité quand bien même il n'y a pas unanimité. Je tiens donc à répondre également à la question suivante qui ne m'a certes pas été posée : "La majorité ne peut se fondre totalement dans l'erreur alors que l'avis minoritaire, cela est plus probable. Et si dans l'avis minoritaire tu as les hommes les plus savants des savants, que fais tu ?

Je ne dirai pas mieux que cette sage parolede 3ALi (rad) : "C'est en connaissant la vérité que nous connais la valeur des hommes, et non pas en suivant les hommes que l'on connaîtra la vérité". je veux dire par là que nous devons nous efforcer de suivre l'avis de la majorité quand bien même un illustre savant s'est distingué de par sa position minoritaire. Il est question ici de bonne foi ; celle de suivre la vérité.

Exemple : Shaykh Ibn al Qayyim explicite tous les arguments de ceux qui affirment que l'Enfer sera éternel pour les mécréants d'une part, et tous les arguments de ceux qui affirment que l'Enfer ne sera pas éternel pour les mécréant d'autre part. Le shaykh ne conclue pas mais on pourrait penser qu'il penche vers l'avis de ceux qui prétendent que l'Enfer ne sera pas éternel pour les mécréants. Or cet avis est ultra-minoritaire, et contredit l'apparence des textes ; va-t-on le suivre pour autant ? Pourtant Ibn al Qayyim (ra) est un revivificateur de la Sunna.

Autre exemple : Shaykh Ibn Al Qayyim (ra) cite dix preuves coraniques et dis preuves de la Sunna que celui qui délaisse la prière n'est pas musulman. Ceci est fort dans le fond, mais dans notre contexte il est difficile de dire qu'un non-prieur n'est pas musulman eu égard à l'état dans lequel se trouve la société dans laquelle on vit ; et je n'irai pas plus en détail pour dire que cet avis n'est pas le plus juste dans notre contexte à nous.

Dernier exemple : Shaykh Ibn Hazm (ra) a dit que la musique était autorisé, contredisant en cela l'avis de la majorité dont celui très fort d'Ibn 3Abbas. Le Shaykh est connu pour sa méthode dite "littéraliste". Or il ne trouva pas les ahadith qui interdirent textuellement la musique. Par conséquent, il a jugé que la musique n'était pas interdite. Mais en considérant sa méthode, s'il avait connu ces ahadith on doit être sûr qu'il aurait suivi l'avis de la très grande majorité pour interdire la musique.

En somme les savants, aussi illustres soient-ils ne sont pas infaillibles, seul notre Prophète bien aimé est infaillible (saws). Malgré tout l'avis minoritaire existe, et on doit le prendre en compte ne serait-ce que pour trouver les 70 excuses à notre frère ou notre soeur comme a pu le dire un grand savant malikite. Toutefois "la religion c'est le conseil", et n'est pas véritablement croyant celui qui ne veut pas pour son frère ce qu'il veut pour lui-même, nous nous devons donc de dire à la personne en quoi (mais tout dépend des cas) l'avis minoritaire qu'il suit n'est pas le plus juste.

Je résume ce qui a été dit par la phrase suivante : Suivre le Coran et la Sunna selon la compréhension des Pieux Prédecesseurs.

Je suis long, je sais, mais il n'appartient qu'aux gens de science d'être clair et bref à la fois. Que Dieu les protège. Amine.

Et Dieu est plus savant.